第五十八章
其政闷闷（执政者的政策宽厚），
其民醇醇（人民自然富贵和睦）；
其政察察（执政者的政策苛刻），
其民缺缺（人民自然缺其所缺）。
祸兮福所倚（灾祸中倚藏着福祉）；
福兮祸所伏（福祉中伏藏着灾祸）。
孰知其极（谁能彻底明白端倪）？
其无正（没有标准参考）。
正复为奇（正直为何变的诡诈）？
善复为恶（善良为何变的恶毒）？
人之迷（人们为此感到迷惑），
其日固久（时间已经久远了）。
是以圣人（所以圣人），
方而不割（方正而不生硬），
廉而不刿（锐利而不伤人），
直而不肆（耿直而不放肆），
光而不耀（光明而不炫耀）
全文【翻译】
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。
灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。
因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
其政闷闷，其民淳淳；
言善治政者，无形无名，无事无正可举，闷闷然卒至於大治，故曰其政闷闷也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰其民淳淳也。
其政察察，其民缺缺。
立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰其政察察#3也。殊类分析，民奸争竞，故曰其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。言谁知善治之极乎，
无可正举，无可形名，闷闷然而天下大化，是其极也。正复为奇，以正治国，则便复以奇用兵矣，故曰正复为奇。
善复为妖，
立善以和物，则便复有妖之患也。
人之迷，其日固久。
言人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以责。
是以圣人方而不割，
以方导物，舍去其邪。以方割物，所谓大方无隅。
廉而不剧，
康，清康也。剧，伤。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康刿伤於物也。
直而不肆，
以直导物，令去其僻，而不以直激沸於物也，所谓直若屈也。
光而不惧。
以光鉴其所以迷，不以光照求其隐匿也，所谓明道若昧也。此皆崇本以息末，不攻而使复之也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪。正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。
天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福，譬如昼夜寒暑之相代。正之为奇，善之为妖，譬如老稚生死之相继，未始有正，而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而览其终始，得其大全，而遗其小察，视之阀闷，若无所明而其民淳淳，各全其性矣。若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至矣。彼方且自以为福，而不知祸之伏于其后；方且自以为善，而不知妖之起于其中。区区以察为明，至于察甚，伤物而不悟其非也，可不哀哉。
是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。
知小察之不能尽物，是以虽能方能康，能直能光，而不用其能，恐其陷于一偏而不反也，此则世俗所谓闷闷也。
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第五十九章
治人事天（治理人民要像祭天一样），
莫若啬（莫过于知道什么叫珍惜）。
夫惟啬（你惟有知道什么叫珍惜），
是谓早复（才能早日顺从自然之道）。
早复（早日顺从自然之道），
谓之重积德（才能不断积累道德）。
重积德（不断积累道德），
则无不克（则战无不克）；
无不克（战无不克），
则莫知其极（则没有人知道他的能量极限）；
莫知其极（没有人知道他的能量极限），
可以有国（就可以把国家托付给他）；
有国之母（有了治理国家的雄厚基础），
可以长久（就可以长久保持安定的局面）。
是谓深根固蒂（这就是那根深蒂固），
长生久视之道（生机蓬勃长久不息的大道）。
全文【翻译】
【译1】君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德;不断积蓄道德，就无所不胜;无所不胜，就没有人知晓道德的极限;没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。
能够拥有了治理国家的根本道理--大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。
【译2】治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。
有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
治人事天，莫若啬。
莫若，犹莫过也。啬，农夫。农人之治田，务去其殊类，归於齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下绥百姓，莫过於此。
夫唯啬，是谓早服。
早服，常也。
早服谓之重积德。
唯重积德，不欲锐速，然后乃能使早服其常，故曰早服谓之重积德者也。
重积德则无不克，无不克则莫知其极。
道无穷也。
莫知其极，可以有国。
以有穷而莅国，非能有国也。
有国之母，可以长久。
国之所以安，谓之母。重积德，是唯图其根，然后营末，乃得其终也。
是谓深根固柢，长生久视之道。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。
凡物方则割，廉则创，直则肆，光则耀。唯圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀，此所谓音也。夫音者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能音，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏其用，至于没身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强，无不能克，则物莫测其量矣，如此而后可以有国。彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测知其深浅而争犯之，虽欲保其国家，而不可得也。吾是以知音之可以有国，可以有国，则有国之母也。
是谓深根固蒂，长生久视之道。
《孟子》曰：尽其心，养其性，所以事天也。以音治人，则可以有国者是也。以音事天，则深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗。内则根深而不可技，蒂固而不可脱，虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若音则一也。
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第六十章
治大国若烹小鲜（治理大国就像烹饪鲜美的小鱼）。
以道莅天下（以这个道理治理天下），
其鬼不神（鬼怪就不灵验了）。
非其鬼不神（不是鬼怪不显灵了），
其神不伤人（而是显灵也伤害不了人）。
非其神不伤人（不但鬼怪伤害不了人），
圣人亦不伤人（圣人亦不去伤害人民）。
夫两不相伤（双方和睦两不相伤），
故德交归焉（所以德性相融归入本源）。
全文【翻译】
治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
治大国，若烹小鲜。
不扰也。躁则多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。
以道莅天下，其鬼不神；
治大国则若烹小鲜，以道莅天下，则其鬼不神也。
非其鬼不神，其神不伤人；
神不害自然也。物守自然，则神无所加；神无所加，则不知神之为神也。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
道洽则神不伤人，神不伤人，则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人，圣人不伤人，则亦不知圣人之为圣也。犹云非独不知神之为神，亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者，治之衰也。使不知神圣之为神圣，道之极也。
夫两不相伤，故德交归焉。
神不伤人，圣人亦不伤人。圣人不伤人，神亦不伤人。故曰两不相伤也，神圣合道，交归之也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
治大国，若烹小鲜。
烹小鲜者，不可挠；治大国者，不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。
以道莅天下，其鬼不神。
圣人无为，使人各安其自然。外无所求，内无所畏，则物莫能侵，虽鬼无所用神矣。
非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。
非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳。非神之不伤人，圣人未尝伤人，故鬼无能为耳。
夫两不相伤，故德交归焉。
人鬼之所以不相伤者，由上有圣人耳，故德交归之。
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