第四十章
反者（物极必反即循环反复），
道之动（是运动的规律）。
弱者（能把握规律的弱点），
道之用（是对道的理解与应用）。
天下万物生于有（对天下万物的认知产生于有形的运动），
有生于无（而有形的运动开始于无形的积蓄）。
全文【翻译】
相反（或循环往复），是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。天下万物都生于实有，实有出自虚无。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
反者道之动，
高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰反者道之动也。
弱者道之用。
柔弱同通，不可穷极。
天下万物生于有，有生于无。
天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
反者道之动，
复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。
弱者道之用。
道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。
天下之物生于有，有生于无。
世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻有以子制母者也。
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第四十一章
上士闻道（上士闻听悟道的方法），
勤而行之（会勤奋学习马上行动）；
中士闻道（中士闻听悟道的方法），
若存若亡（会将信将疑是懂非懂）；
下士闻道（下士闻听悟道的方法），
大笑之（会嗤之以鼻哈哈大笑）。
不笑不足以为道（这种人不笑不足以证明大道的可贵）。
有建言者（有《建言者》记载）：
明道若昧（光明的大道好似昧暗），
进道若退（前进的大道好似后退），
夷道若堆（平坦的大道好似崎岖）。
上德若谷（上德的境界好似虚谷），
大白若辱（最洁白的好似有暇疵），
广德若不足（最广大德恍似不足够），
建德若偷（修德的过程好似怠惰），
质真若渝（质朴纯真好似不坚定）。
大方无隅（最方正的东西反而没有棱角），
大器晚成（贵重的器皿反而成型得晚），
大音希声（最大的声响反而听来无声无息），
大象无形（最大的形象反而没有形状）。
道隐无名（大道隐藏在无名事物中），
夫唯道（只有遵循大道规律的人），
善贷且成（才能善始善终并且成功）。
全文【翻译】
优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗?所以《建言书》上说：
道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后，声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。
道是隐秘幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
上士闻道，勤而行之；
有志也。
中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：
建犹立也。
明道若昧，
光而不耀。
进道若退，
后其身而身先，外其身而身存。
夷道若颣，
颣，土内也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣土内也。
上德若谷，
不德其德，无所怀也。
太白若辱，
知其白，守其黑，大白然后乃得。
广德若不足，
广德不盈，廓然无形，不可满也。
建德若偷，
偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。
质真若渝，
质真者，不矜其真，故渝。
大方无隅，
方而不割，故无隅也。
大器晚成，
大器成，天下不持全别也。故必晚成也。
大音希声，
听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。
大象无形，
有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者，非大象。
道隐无名。夫唯道，善贷且成。
凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形。在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。之不加机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
道非形，不可见。非声，不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也？与斯所谓上士也哉。
建言有之：
建，立也。古之立言者有是说，而老子取之下之所陈者是也。
明道若昧，
无所不照，而非察也。
进道若退，
若止不行，而天下之速者莫之或先也。
夷道若类，
或夷或类，所至则平，而未尝削也。
上德若谷，
上德不德，如谷之虚也。
大白若辱，
使白而不受污，此则不洁不屑之士，而非圣人也。
广德若不足，
广大而不可复加，则止于此而已，非广也。
建德若偷，
因物之自然而无所立者，外若偷惰，而实建也。
质真若渝，
体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。
大方无隅，
全其大方，不小立圭角也。
大器晚成，
器大，不可近用也。
大音希声，
非耳之所得闻也。
大象无形，
非目之所得见也。
道隐无名。夫惟道，善贷且成。
道之所遇，无所不见，凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全则隐于无名，惟其所遇，推其有馀以贷不足，物之赖之以成者如此。
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第四十二章
道生一（自然生就阴阳未判一气混元），
一生二（一气混元激活了时间与空间），
二生三（在时间与空间中产生了能量），
三生万物（能量的互相转换产生了万物）。
万物负阴而抱阳（万物都有负阴而抱阳的特性），
冲气以为和（阴阳互动是走向和谐的根本）。
人之所恶（人们所厌恶的），
唯孤寡不谷（莫过于“孤”、“寡”、“不谷” ），
而侯王以为称（而侯王却把它作为自己的称谓）。
故物或损之而益（因此万物或是因为减损反而获得增加），
或益之而损（或是因为增加反而导致减损）。
故人之所教（前人的谆谆教导），
我亦教之（我们也用来教育后人）。
强梁者不得其死（努力培养栋梁之才的人精神是不死的），
我将以为教父（我们将以他们作为学习的榜样） 。
全文【翻译】
【译1】道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
【译2】
[1]后人的解释要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一节来证明。庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。庄子说："既然是`一'了，还有什么好说的呢?然而，既然称之为`一'了，岂不是已经说出口了吗?这个`一'，与我们对它的言说，就是`二'了。`二'，再加上`一'原本的存在，就是`三'。所以从无到有，到`三'为止(《大宗师》)"。庄子所说的三个"一"，很绕口，其实就是"道的表像、道的名份、道的实在"这三者。此处译文即根据庄子，以道解道。王弼亦明显参考了庄子。道的名、实、像及其三者的关系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有论及。详见第一部二章一节之三"辨析一二三"，五章三节之二"名实像、三合一"、之三"老子谈名实像"。
[2]道是「其上不 、其下不昧」的纯粹光明，是「一」。万物却有向光与背光的两面，故曰「抱阳而负阴」。向道与背道这两面相互激荡，靠「气」(灵?)而平和。
[翻译]道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为 二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万物。万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。人们所厌恶的，不就是孤、寡、不善吗?王公却用这些字眼儿自称。所以，有时求益反而受损，有时求损反而获益。先人教我的，我也用来教你们：自恃其强、偏行己路的人绝没有好下场。这句话，就作为教训的开始。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。
万物万形，其归一也。何由致一？由於无也。由无乃一，一可谓无。已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。
人之所教，我亦教之，
我之非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之必自取其凶也，亦如我之教人勿违之也。
强梁者不得其死。吾将以为教父。
强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶？若云顺吾教之铃吉也，故得其违教之徒，适可以为教父也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然而道则非一也。一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和者，盖物生于三，而三生于一，理之自然也。
人之所恶，惟孤寡不穀，而王公以为称。
世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大。然王公之尊，而自称孤寡不穀，古之达者，盖已知之矣。
物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之日：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也。人知强梁之不免于死，则知妄之不可为；知妄之不可为，而后可与语道矣。故日吾将以为教父。
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