第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名，天地之始（天地在开始时并无名称），
有名，万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲，以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲，以观其徼【jiao】（常用有意识以归属其范围）。
两者同出，异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
全文【翻译】
道可以说，但不是通常所说的道。
名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前;
也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。
从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。
这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙；
妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆方曲直之不同，不可常矣。
无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼【jiao】。
自其无名，形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之甩也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留於其妙而不知其缴，则精而不遍矣。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
以形而言有无，则信两矣。安知无运而为有，有復而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色又玄，故老子常以玄寄极也。玄之又玄，众妙之门。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。
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第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
全文【翻译】
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：
听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。
正由于不居功，就无所谓失去。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
美者，人心之所进乐也。亚心者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得徧举也。此六者，皆陈自然不可徧举之明数也。
是以圣人处无为之事，
自然已足，为则败也。
行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，
智慧自备，为则伪也。
功成而弗居。
因物而用，功自彼成，故不居也。
夫唯弗居，是以不去。
使功在己，则功不可久也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。
天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。
万物为我作，而我无所辞。我生之为之，而未尝有，未尝恃。至于成功，亦未尝以自居也。此则无为不言之报，其为美且善也，岂复有恶与不善继之哉。
夫惟不居，是以不去。
圣人居于贫贱而无贫贱之忧，居于富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉，此则居之至也。
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第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处）【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
全文【翻译】
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；
不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；
不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：
排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，
减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，
没有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。
圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，
那么，天才就不会不太平了。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。
贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，
心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。
弱其志，强其骨。
骨无知以干，志生事以乱。
常使民无知无欲，
守其真也。
使夫知者不敢为也。
知者谓知为也。
为无为则无不治。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
尚贤，则民耻于不若而至于争。贵难得之货，则民病于无有而至于盗。见可欲，则民患于不得而至于乱。虽然天下知三者之为息，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚贤耳。未尝弃难得之货也，独不贵之耳。未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用而民不争，难得之货可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之，宝货而贵之，街可欲以示之，则是心与腹皆实也。若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民争；志与骨皆弱，则无以立矣。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
不以三者街之，则民不知所慕，澹乎其无欲，虽有智者，无所用巧矣。
为无为，则无不治矣。
即用三者之自然而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。
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