第六十四章
其安易持（局面安定容易维持），
其未兆易谋（事变还未有迹象则容易图谋），
其脆易泮（事情脆弱之时容易消解），
其微易散（事物微小之初容易分散）。
为之于未有（有所作为来源于空白的领域），
治之于未乱（治国安邦开始于未动乱之前）。
合抱之木（合抱之粗的树木），
生于毫末（生成于稚嫩细弱的小苗）；
九层之台（九层之高的楼台），
起于累土（起建于一篮一筐的累土）；
千里之行（千里之外的行程），
始于足下（开始于脚踏实地的起步）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
是以圣人（因此圣明之人），
无为故无败（不去为所欲为所以不会失败），
无执故无失（不会执迷不悟所以无失方向）。
民之从事（有些民众做事），
常于几成而败之（常常是几近成功但却功败垂成）。
慎终如始（始终谨慎如一），
则无败事（则无失败之事）。
是以圣人（因此圣人） ，
欲不欲（追求众人不愿意追求的境界），
不贵难得之货（不会看重众人认为难得之货）；
学不学（学众人不愿意学习的冷门），
复众人之所过（来弥补众人所遗漏的过失）。
以辅万物之自然（这样做是为了万物自然的规律），
而不敢为（而自己不敢妄为）。
全文【翻译】
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。
合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。
人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。
这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
其安易持，其未兆易谋，
以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。
其脆易浮，其微易散。
虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持，则生有焉；微而不散，则生大焉。故虑终之患如始之祸，则无败事。
为之于未有，
谓其安未兆也。
治之于未乱。
谓微脆也。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。
当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之，形名执之。反生事原，巧辟滋作，故败失也。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。
不慎终也。
慎终如始，财无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
好欲虽微，争尚为之兴。难得之货虽细，食盗为之起也。
学不学，复众人之所过，
不学而能者，自然也。喻於不学者#2，过也。故学不学，以复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
方其未有，持而谋之足矣。及其将然，非浮而散之不去也，然犹愈于既成也。故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千‘里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
治乱祸福之来，皆如彼三者。积小以成大，圣人持之以无为，守之以无执，祕能使根自生，使祸自亡。譬如种苗，深耕而厚耔之，及秋自穠。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自那。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福争赘#1，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。
民之从事，常于鹦成而败之，慎终如始，则无败事。
圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者，及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复衆人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
人皆徇其所歌以伤物，信其所学以害理。圣人非无歌也，歌而不欲，故虽欢而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。
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第六十五章
古之善为道者（古代善于应用大道规律的统治者），
非以明民（不是用巧智诡诈的小聪明来治理民众），
将以愚之（而是用敦厚朴实的大智慧来感化民众）。
民之难治（民众之所以不服管教难以治理），
以其智多（是因为他们看穿了巧智诡诈）。
故以智治国（所以采用巧智诡诈来治国安邦），
国之贼（无异于国贼）；
不以智治国（不以巧智诡诈的方法来治国安邦），
国之福（是国家的福音）。
知此两者（知此两种治国安邦之道的统治者），
亦楷式（也应该知道哪种方式是样板），
常知楷式（经常感知这种楷式给民众的好处），
是谓玄德（可以说是掌握了大道深奥的德性）。
玄德深矣远矣（大道深奥的德性无比深远啊）！
与物反矣（它可以与万物一道返朴归真），
然后乃至大顺（最后的结果必然导致大顺的局面）。
全文【翻译】
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。
人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。
了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
明谓多见巧诈，蔽其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。
民之难治，以其智多。
多智巧诈，故难治也。
故以智治国，国之贼；
智犹治也。以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无欲，而以智术动民邪心，既动复以巧术防民之伪。民知其术，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故曰以智治国，国之贼也。
不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，
稽，同也，今古之所同则不可废。能知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣。
与物反矣，
反其真也。
然后乃至大顺。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
古之所谓智者，知道之大全，而览于物之终始，故足贵也。凡民不足以知此，而溺于小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之耳。盖使之无知无欲，而听上之所为，则虽有过，亦小矣。
民知难治，以其智多。故以智治国，国之贼；
吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。
不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
吾之所贵者德也，物之所责者智也。德与智固相反，然智之所顺者小，而德之所顺者大矣。
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第六十六章
江海所以能为百谷王者（江海所以能成为天下川谷的统治者），
以其善下之（是它善于居下的品质决定的），
故能为百谷王（所以它能够成为天下的川谷之王）。
是以欲上民（因此要想成为民众的统帅者），
必以言下之（必先以谦下的言辞赢得信赖）；
欲先民（欲走在民众的前面），
必以身后之（必须把自己的利益置之身后）。
是以圣人（所以圣人），
处上而民不重（处于民众之上而民并不增加负担），
处前而民不害（处于民众之前而民也不感到妨害）。
是以天下乐推而不厌（所以天下百姓乐于拥戴而不厌烦），
以其不争（正是因为圣人不争），
故天下莫能与之争（所以天下自然没有人能与他竞争）。
全文【翻译】
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。
圣人非砍上人，非欲先人也，盖下之后之，其道不得不上且先耳。
是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
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